Mosque Architecture

(Arabic Translation 👇)
From Indonesia to the United Kingdom, the mosque in its many forms is the quintessential Islamic building. The mosque, masjid in Arabic, is the Muslim gathering place for prayer. Masjid simply means “place of prostration.” Though most of the five daily prayers prescribed in Islam can take place anywhere, all men are required to gather together at the mosque for the Friday noon prayer.
Mosques are also used throughout the week for prayer, study, or simply as a place for rest and reflection. The main mosque of a city, used for the Friday communal prayer, is called a jami masjid, literally meaning “Friday mosque,” but it is also sometimes called a congregational mosque in English. The style, layout, and decoration of a mosque can tell us a lot about Islam in general, but also about the period and region in which the mosque was constructed.

The home of the Prophet Muhammad is considered the first mosque. His house, in Medina in modern-day Saudi Arabia, was a typical 7th-century Arabian style house, with a large courtyard surrounded by long rooms supported by columns. This style of mosque came to be known as a hypostyle mosque, meaning “many columns.” Most mosques built in Arab lands utilized this style for centuries.
Common features

The architecture of a mosque is shaped most strongly by the regional traditions of the time and place where it was built. As a result, style, layout, and decoration can vary greatly. Nevertheless, because of the common function of the mosque as a place of congregational prayer, certain architectural features appear in mosques all over the world.
Sahn (courtyard)

The most fundamental necessity of congregational mosque architecture is that it be able to hold the entire male population of a city or town (women are welcome to attend Friday prayers, but not required to do so). To that end congregational mosques must have a large prayer hall. In many mosques this is adjoined to an open courtyard, called a sahn. Within the courtyard one often finds a fountain, its waters both a welcome respite in hot lands, and important for the ablutions (ritual cleansing) done before prayer.

Another essential element of a mosque’s architecture is a mihrab—a niche in the wall that indicates the direction of Mecca, towards which all Muslims pray. Mecca is the city in which the Prophet Muhammad was born, and the home of the most important Islamic site, the Kaaba. The direction of Mecca is called the qibla, and so the wall in which the mihrab is set is called the qibla wall. No matter where a mosque is, its mihrab indicates the direction of Mecca (or as near that direction as science and geography were able to place it). Therefore, a mihrab in India will be to the west, while a one in Egypt will be to the east. A mihrab is usually a relatively shallow niche, as in the example from Egypt, above. In the example from Spain, shown left, the mihrab’s niche takes the form of a small room, this is more rare.
Minaret (tower)

One of the most visible aspects of mosque architecture is the minaret, a tower adjacent or attached to a mosque, from which the call to prayer is announced.

Minarets take many different forms—from the famous spiral minaret of Samarra, to the tall, pencil minarets of Ottoman Turkey. Not solely functional in nature, the minaret serves as a powerful visual reminder of the presence of Islam.
Qubba (dome)

Most mosques also feature one or more domes, called qubba in Arabic. While not a ritual requirement like the mihrab, a dome does possess significance within the mosque—as a symbolic representation of the vault of heaven. The interior decoration of a dome often emphasizes this symbolism, using intricate geometric, stellate, or vegetal motifs to create breathtaking patterns meant to awe and inspire. Some mosque types incorporate multiple domes into their architecture (as in the Ottoman Süleymaniye Mosque pictured at the top of the page), while others only feature one. In mosques with only a single dome, it is invariably found surmounting the qibla wall, the holiest section of the mosque. The Great Mosque of Kairouan, in Tunisia (not pictured) has three domes: one atop the minaret, one above the entrance to the prayer hall, and one above the qibla wall.
Because it is the directional focus of prayer, the qibla wall, with its mihrab and minbar, is often the most ornately decorated area of a mosque. The rich decoration of the qibla wall is apparent in this image of the mihrab and minbar of the Mosque of Sultan Hasan in Cairo, Egypt.

There are other decorative elements common to most mosques. For instance, a large calligraphic frieze or a cartouche with a prominent inscription often appears above the mihrab. In most cases the calligraphic inscriptions are quotations from the Qur’an, and often include the date of the building's dedication and the name of the patron. Another important feature of mosque decoration are hanging lamps, also visible in the photograph of the Sultan Hasan mosque. Light is an essential feature for mosques, since the first and last daily prayers occur before the sun rises and after the sun sets. Before electricity, mosques were illuminated with oil lamps. Hundreds of such lamps hung inside a mosque would create a glittering spectacle, with soft light emanating from each, highlighting the calligraphy and other decorations on the lamps’ surfaces. Although not a permanent part of a mosque building, lamps, along with other furnishings like carpets, formed a significant—though ephemeral—aspect of mosque architecture.

Most historical mosques are not stand-alone buildings. Many incorporated charitable institutions like soup kitchens, hospitals, and schools. Some mosque patrons also chose to include their own mausoleum as part of their mosque complex. The endowment of charitable institutions is an important aspect of Islamic culture, due in part to the third pillar of Islam, which calls for Muslims to donate a portion of their income to the poor.

The commissioning of a mosque would be seen as a pious act on the part of a ruler or other wealthy patron, and the names of patrons are usually included in the calligraphic decoration of mosques. Such inscriptions also often praise the piety and generosity of the patron. 

For instance, the mihrab now at the Metropolitan Museum of Art, bears the inscription:
And he [the Prophet], blessings and peace be upon him, said: “Whoever builds a mosque for God, even the size of a sand-grouse nest, based on piety, [God will build for him a palace in Paradise].”

The patronage of mosques was not only a charitable act therefore, but also, like architectural patronage in all cultures, an opportunity for self-promotion. The social services attached the mosques of the Ottoman sultans are some of the most extensive of their type. In Ottoman Turkey the complex surrounding a mosque is called a kulliye. The kulliye of the Mosque of Sultan Suleyman, in Istanbul, is a fine example of this phenomenon, comprising a soup kitchen, a hospital, several schools, public baths, and a caravanserai (similar to a hostel for travelers). The complex also includes two mausoleums for Sultan Suleyman and his family member.

من إندونيسيا إلى المملكة المتحدة ، المسجد بأشكاله المتعددة هو المبنى الإسلامي الجوهري. المسجد هو مكان تجمع المسلمين للصلاة. يعني المسجد ببساطة "مكان السجود". على الرغم من أن معظم الصلوات الخمس المنصوص عليها في الإسلام يمكن أن تتم في أي مكان ، إلا أن جميع
الرجال مطالبون بالتجمع معًا في المسجد لصلاة ظهر الجمعة

تُستخدم المساجد أيضًا على مدار الأسبوع للصلاة أو الدراسة أو ببساطة كمكان للراحة والتأمل. يُطلق على المسجد الرئيسي في المدينة ، والذي يستخدم لأداء صلاة الجمعة ، المسجد الجامع ، ويعني حرفياً "مسجد الجمعة" ، ولكنه يُطلق عليه أحيانًا اسم المسجد الجامع باللغة الإنجليزية. يمكن أن يخبرنا أسلوب المسجد وتصميمه وزخرفته بالكثير عن الإسلام بشكل عام ، ولكن أيضًا عن الفترة والمنطقة التي تم فيها بناء المسجد

يعتبر منزل النبي محمد أول مسجد. كان منزله ، في المدينة المنورة في المملكة العربية السعودية الحديثة ، منزلًا نموذجيًا على الطراز العربي من القرن السابع ، مع فناء كبير محاط بغرف طويلة تدعمها أعمدة. عُرف هذا النمط من المساجد باسم مسجد الأعمدة ، أي "العديد من الأعمدة". استخدمت معظم المساجد التي بنيت في الأراضي العربية هذا النمط لعدة قرون

السمات المشتركة
تتشكل الهندسة المعمارية للمسجد بشكل كبير من خلال التقاليد الإقليمية في الزمان والمكان الذي تم بناؤه فيه. نتيجة لذلك ، يمكن أن يختلف الأسلوب والتخطيط والديكور بشكل كبير. ومع ذلك ، بسبب الوظيفة المشتركة للمسجد كمكان لصلاة الجماعة ، تظهر بعض السمات المعمارية في المساجد في جميع أنحاء العالم

إن الضرورة الأساسية لعمارة المساجد الجماعية هي أن تكون قادرة على استيعاب جميع السكان الذكور في مدينة أو بلدة (النساء مرحب بهن لحضور صلاة الجمعة ، ولكن لا يُطلب منهن ذلك). وتحقيقا لهذه الغاية ، يجب أن يكون للمساجد الجماعية قاعة صلاة كبيرة. في العديد من المساجد ، يكون هذا مجاورًا لفناء مفتوح يسمى الصحن. غالبًا ما يجد المرء داخل الفناء نافورة ، حيث تعتبر مياهها بمثابة فترة راحة ترحيب في الأراضي الحارة ، ومهمة للوضوء (طقوس التطهير) التي تتم قبل الصلاة
عنصر أساسي آخر في عمارة المسجد هو المحراب - مكانة في الحائط تشير إلى اتجاه مكة التي يصلي فيها جميع المسلمين. مكة هي المدينة التي ولد فيها النبي محمد ، وموطن أهم المواقع الإسلامية ، الكعبة. يُطلق على اتجاه مكة اسم القبلة ، ومن ثم يُطلق على الجدار الذي يُوضع فيه المحراب اسم جدار القبلة. بغض النظر عن مكان وجود المسجد ، فإن محرابه يشير إلى اتجاه مكة (أو بالقرب من هذا الاتجاه حيث تمكن العلم والجغرافيا من وضعه). لذلك ، سيكون محراب في الهند إلى الغرب ، بينما سيكون محراب في مصر إلى الشرق. عادة ما يكون المحراب مكانة ضحلة نسبيًا ، كما في المثال من مصر أعلاه. في المثال الإسباني ، الموضح على اليسار ، يتخذ مكان المحراب شكل غرفة صغيرة ، وهذا نادر جدًا مئذنة برج

من أبرز جوانب عمارة المساجد المئذنة ، وهي عبارة عن برج مجاور أو متصل بمسجد ، يتم من خلاله إعلان الأذان

تتخذ المآذن العديد من الأشكال المختلفة - من مئذنة سامراء الحلزونية الشهيرة إلى المآذن الطويلة والمقلمة في تركيا العثمانية. لا تعمل المئذنة فقط في الطبيعة ، فهي بمثابة تذكير بصري قوي لوجود الإسلام\ القبة

تحتوي معظم المساجد أيضًا على قبة واحدة أو أكثر ، تسمى القبة باللغة العربية. في حين أنها ليست مطلبًا شعائريًا مثل المحراب ، إلا أن القبة لها أهمية داخل المسجد - كإشارة رمزية لقبو الجنة. غالبًا ما تؤكد الزخرفة الداخلية للقبة على هذه الرمزية ، باستخدام الزخارف الهندسية أو النجمية أو النباتية المعقدة لإنشاء أنماط تخطف الأنفاس تهدف إلى الرهبة والإلهام. تدمج بعض أنواع المساجد قبابًا متعددة في هندستها المعمارية (كما هو الحال في مسجد السليمانية العثماني الموضح في أعلى الصفحة) ، بينما يتميز البعض الآخر بقباب واحدة فقط. في المساجد ذات القبة الواحدة ، نجدها دائمًا تعلو جدار القبلة ، أقدس قسم في المسجد. الجامع الكبير في القيروان في تونس (غير مصور) له ثلاث قباب: واحدة فوق المئذنة ، وواحدة فوق مدخل قاعة الصلاة ، وواحدة فوق جدار القبلة

ولأنه محور الصلاة ، فإن جدار القبلة ، بمحرابها ومنبرها ، غالبًا ما يكون المنطقة الأكثر زخرفة في المسجد. تظهر الزخرفة الغنية لجدار القبلة في هذه الصورة لمحراب ومنبر مسجد السلطان حسن في القاهرة ، مصر

هناك عناصر زخرفية أخرى مشتركة في معظم المساجد. على سبيل المثال ، غالبًا ما يظهر إفريز خطي كبير أو خرطوش به نقش بارز فوق المحراب. في معظم الحالات ، تكون النقوش الخطية اقتباسات من القرآن ، وغالبًا ما تتضمن تاريخ تكريس المبنى واسم الراعي. ميزة أخرى مهمة لزخرفة المساجد هي المصابيح المعلقة ، والتي تظهر أيضًا في صورة مسجد السلطان حسن. يعتبر الضوء ميزة أساسية للمساجد ، حيث أن الصلاة اليومية الأولى والأخيرة تحدث قبل شروق الشمس وبعد غروب الشمس. قبل الكهرباء ، أضاءت المساجد بالمصابيح الزيتية. المئات من هذه المصابيح المعلقة داخل مسجد من شأنها أن تخلق مشهدًا متلألئًا ، مع ضوء ناعم ينبعث من كل منها ، مما يبرز الخط والزخارف الأخرى على أسطح المصابيح. على الرغم من أن المصابيح ليست جزءًا دائمًا من مبنى المسجد ، إلا أن المصابيح ، جنبًا إلى جنب مع المفروشات الأخرى مثل السجاد شكلت جانبًا مهمًا - وإن كان سريع الزوال - في عمارة المساجد

معظم المساجد التاريخية ليست مبانٍ قائمة بذاتها. تم دمج العديد من المؤسسات الخيرية مثل مطابخ الحساء والمستشفيات والمدارس. اختار بعض رعاة المساجد أيضًا تضمين ضريحهم كجزء من مجمع المساجد الخاص بهم. يعتبر وقف المؤسسات الخيرية جانباً مهماً من جوانب الثقافة الإسلامية ، ويرجع ذلك جزئياً إلى الركن الثالث من أركان الإسلام ، الذي يدعو المسلمين إلى التبرع بجزء من دخلهم للفقراء

يُنظر إلى تكليف المسجد على أنه عمل تقوى من جانب الحاكم أو أي راعي ثري آخر ، وعادة ما يتم تضمين أسماء الرعاة في الزخرفة الخطية للمساجد. غالبًا ما تمدح هذه النقوش تقوى وكرم الراعي

على سبيل المثال ، المحراب الموجود الآن في متحف المتروبوليتان للفنون ، يحمل النقش
وقال صلى الله عليه وسلم: "من بنى لله مسجداً ولو بحجم عش الرمل على التقوى [يبني له الله قصراً في الجنة"

لم تكن رعاية المساجد عملاً خيريًا فحسب ، بل كانت أيضًا ، مثل الرعاية المعمارية في جميع الثقافات ، فرصة للترويج الذاتي. تعد الخدمات الاجتماعية الملحقة بمساجد السلاطين العثمانيين من أكثر المساجد انتشارًا من نوعها. في تركيا العثمانية ، يُطلق على المجمع المحيط بالمسجد اسم كلية، تعتبر كلية جامع السلطان سليمان في اسطنبول مثالاً رائعًا على هذه الظاهرة ، حيث تضم مطبخًا للفقراء ، ومستشفى ، وعدة مدارس ، وحمامات عامة ، وكارافانسيراي (على غرار نزل للمسافرين). يضم المجمع أيضًا ضريحين للسلطان سليمان وأفراد أسرته

Popular posts from this blog

التطلع إلى النفس يطلعنا على أسرار الدماغ